Um pouquinho de Manoel de Barros:

" A voz de meu avô arfa. Estava com um livro debaixo dos olhos. Vô! o livro está de cabeça pra baixo. Estou deslendo"

"Choveu de noite até encostar em mim. O rio deve estar mais gordo. Escutei um perfume de sol nas águas"

"A ciência pode classificar e nomear os órgãos de um sabiá mas não pode medir seus encantos. A ciência não pode calcular quantos cavalos de força existem nos encantos de um sabiá. Quem acumula muita informação perde o condão de adivinhar: divinare Os sabiás divinam"

" Há muitas maneiras sérias de não dizer nada, mas só a poesia é verdadeira"

"As palavras me escondem sem cuidado"

"A terapia literária consiste em desarrumar a linguagem a ponto que ela expresse nossos mais fundos desejos"

"Palavra poética tem que chegar ao grau de brinquedo para ser séria"

" Formiga é um ser tão pequeno que não aguenta nem neblina. Bernardo me ensinou: Para infantilizar formigas é só pingar um pouquinho de água no coração delas. Achei fácil"

Manoel de Barros

Como viver 200 anos!

Vá à Mais lugares,
Abrace Mais seus amigos
Dance Mais,
Diga menos nãos,
Invente menos problemas,
Coma Mais sobremesas,
Pratique Mais esportes,
Ria Mais de si mesmo,
Vá Mais ao cinema,
Saia Mais com os amigos,
Cante Mais,
Plante uma árvore,
Brinque Mais,
Tire Mais fotos,
Visite o céu ,
Visite o fundo do mar,
O topo de uma montanha!
Beije Mais,
Abrace Mais,
Conte Mais piadas,
Se apaixone Mais vezes,
Mesmo que seja sempre pela mesma pessoa!

Ao contrário, as cem existem

A criança é feita de cem.

A criança tem

cem mãos

cem pensamentos

cem modo de pensar

de jogar e de falar.

Cem sempre cem

modos de escutar,

de maravilhar de amar.

Cem alegrias

para cantar e compreender.

Cem mundos

para descobrir.

Cem mundos

para inventar.

Cem mundos

para sonhar.

A criança tem

cem linguagens

(e depois cem cem cem)

mas roubaram-lhe noventa e nove.

A escola e a cultura

lhe separam a cabeça do corpo.

Dizem-lhe:

de pensar sem as mãos

de fazer sem a cabeça

de escutar e de não falar

de compreender sem alegrias

de amar e de maravilhar-se

só na Páscoa e no Natal.

Dizem-lhe:

de descobrir um mundo que já existe

e de cem

roubaram-lhe noventa e nove.

Dizem-lhe:

que o jogo e o trabalho

a realidade e a fantasia

a ciência e a imaginação

o céu e a terra

a razão e o sonho

são coisas que não estão juntas.

Dizem-lhe enfim:

que as cem não existem.

A criança diz:

ao contrário, as cem existem.

Lóris Malaguzzi

A influência de Schopenhauer na filosofia da arte de Nietzsche em O nascimento da tragédia

Rosa Maria Dias
Professora do Departamento de Filosofia da Universidade do Estado do Rio de Janeiro

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Nietzsche descobre o livro de Schopenhauer O mundo como vontade e representação em 1865. A influência desse livro em sua obra de juventude é inegável. O nascimento da tragédia incorpora não só alguns princípios da metafísica de Schopenhauer como também aspectos de sua teoria da arte. O que é passível de discussão é se ele endossa o pessimismo schopenhaueriano. A análise a ser desenvolvida visa a elucidar essa questão. Um cuidadoso estudo comparativo de O Mundo como Vontade e Representação e O Nascimento da Tragédia revelará a natureza e a extensão dessa influência. Desde já é preciso salientar que Nietzsche oferece uma solução para o problema do pessimismo; todavia é preciso investigar se essa solução se apresenta como uma verdadeira superação do pessimismo ou se é uma tentativa frustrada, como apontam alguns comentadores de Nietzsche, já que surge no âmbito de uma filosofia marcadamente pessimista. Em outras palavras, será que Nietzsche, utilizando-se de uma "roupagem schopenhaueriana", como ele mesmo revela em "Tentativa de Autocrítica", consegue escapar do que é característico dessa filosofia? Será que a despeito das semelhanças não há algo em Nietzsche que não existe em Schopenhauer? Será que por estarem desnudadas de ascetismo e de renúncia, características da metafísica schopenhaueriana, as concepções de Nietzsche não apontariam para uma nova metafísica da arte? Todas essas questões serão analisadas a partir da arte e pessimismo na filosofia de Schopenhauer e da arte e pessimismo na filosofia de Nietzsche.

O ponto de partida do pensamento de Schopenhauer encontra-se na filosofia kantiana. Ele se utiliza da distinção feita por Kant entre mundo dos fenômenos e da coisa em-si e introduz, em sua metafísica, algo que não existe no kantismo: o contraste entre a representação e a vontade, a pluralidade e a unidade. O mundo como representação é o mundo tal que nos aparece em sua multiplicidade e em suas numerosas particularidades. A diversidade que se apresenta nada tem de caótica, é regrada e articulada no espaço e no tempo. Dois princípios compõem o mundo e guardam a sua ordem: o princípio de individuação e o de razão suficiente. Por princípio de individuação, Schopenhauer entende o espaço e o tempo, que individuam, multiplicam e fazem suceder os fenômenos; por princípio de razão ou de causalidade, compreende o fato de todo fenômeno aparecer no espaço-temporal como explicável, como efeito de certas causas que dão a razão de ser de um fenômeno, de ele se manifestar de um modo e não de outro.

Apesar de toda essa ordenação, que caracteriza nosso campo da consciência, de toda essa regularidade, que parece fazer do mundo da representação o lugar mesmo da verdade, tudo seria mesmo um sonho vazio ou uma insana quimera, se não houvesse uma coisa mais fundamental, mais metafisicamente real: o mundo da vontade. O mundo é para Schopenhauer, sobretudo, vontade.

Mas como perceber essa realidade que se encontra atrás das aparências, que existe fora do espaço e do tempo? Segundo Schopenhauer, é através do corpo que se tem acesso a essa realidade mais íntima. É através do corpo que o homem tem a consciência interna de que ele é vontade, um em-si. Agora, não do corpo visto de fora, no espaço e no tempo, não como objetivação da vontade, como representação, mas enquanto imediatamente experimentado em nossa vida afetiva. É na alternância entre dores e prazeres, faltas e satisfações, desejos e decepções que surge a vontade como essência e princípio do mundo, como querer sem dono, transindividual, cego e sem razão, em sua tenebrosa e abismal perpetuação.

Essa vontade é força que age na natureza e desejo que move o homem. Mas antes de se objetivar em diversos fenômenos, de se exprimir na multiplicidade dos indivíduos, a vontade se objetiva em formas eternas, imutáveis, que não estão nem no espaço nem no tempo. Schopenhauer chama essas formas de idéias platônicas. Elas são os modelos ou os arquétipos das coisas particulares, as primeiras objetivações do querer na natureza, realidades intermediárias entre a vontade una e a multiplicidade das individualidades:
"A idéia platônica", escreve Schopenhauer, "é necessariamente objeto, algo reconhecido, uma representação e, justamente devido a isto, distinta da coisa-em-si. Ela se despojou apenas das formas subordinadas do fenômeno, todas por nós compreendidas sob o princípio de razão, ou melhor, ainda não as adotou, contudo manteve a forma primeira e mais geral, a da representação do ser em geral, do ser objeto para o sujeito" (WWV/MVR III).

Aproximando agora o enunciado kantiano ao platônico, Schopenhauer mostra que, graças ao tempo, espaço, causalidade, dispositivos do intelecto humano, "o ser único de qualquer espécie", "a essência genérica dos objetos naturais" se apresenta como multiplicidade de seres da mesma espécie, num nascer e perecer incessantemente renovado, numa sucessão infinita. Resumindo o que foi dito sobre a compreensão que Schopenhauer tem da vontade, poder-se-ia dizer que, como impulso cego e gratuito, como anseio ávido de vida, a vontade se objetivaria imediatamente em idéias e mediatamente em fenômenos. Para saciar o seu desejo incessante de vida, a unidade primitiva da vontade se multiplicaria por meio do princípio de individuação e de causalidade, espalhando-se em miríades de parcelas que constituiriam o mundo dos fenômenos, mas, até no menor e no mais isolado desses fragmentos, permaneceria inteiramente una, produto e expressão da vontade. Com a finalidade de se abrandar a caracterização de Schopenhauer como filósofo do pessimismo, costuma-se dizer que ele é primeiro um filósofo da vontade, só depois, o do pessimismo. Como bem observa Thomas Mann, em seu ensaio "Schopenhauer", as duas coisas são, na realidade, uma só. Schopenhauer foi pessimista justamente porque pensou a vontade como fonte de todo o sofrimento:
"Se encararmos", diz Thomas Mann, "como oposto da satisfação beata, a vontade é em si mesma uma infelicidade fundamental: é insatisfação, esforço em vista de algo, inteligência, sede ardente, cobiça, desejo, sofrimento. É que, se tornando mundo, segundo o principio de individuação, pela sua fragmentação na multiplicidade, a vontade esquece a unidade primitiva e, não obstante todo o seu esmigalhamento, continue una, torna-se uma vontade que está milhões de vezes em luta consigo mesma, que se combate e se desconhece a si própria, que, em cada uma de suas manifestações, procura seu bem estar, seu "lugar ao sol", às expensas de outra e, ainda mais, às expensas de todas as outras, não cessando, pois, de morder a própria carne, como aquele habitante do Tártaro que, avidamente, devorava a si mesmo" (Mann 2, p. 311).

Para deixar mais claro o seu ponto de vista de que o pessimismo e a vontade não se distinguem, Thomas Mann escreve: "as idéias de Platão adquirem em Schopenhauer uma voracidade incurável". Por que isso? Entendamos a afirmação de Thomas Mann. Para Schopenhauer, a vontade se objetiva de vários modos, ou melhor, em graus diferentes de claridade, que vão desde o mais inferior, aquele das forças da natureza inanimada, ao mais elevado, que é o homem, passando pelos mundos vegetal e animal. Os diferentes graus correspondem a um progresso no devir-representação da vontade, mas é no homem que ela representa a si mesma com mais clareza e perfeição. Essa hierarquia, porém, é estática e não evolutiva; todos os graus coexistem desde a eternidade. Agora, reencenados no mundo fenomênico, eles disputam entre si a matéria, o espaço e o tempo. O mundo vegetal serve de alimento para o mundo animal, este de presa e alimento para um outro animal, e, assim, a vontade de vida não cessa de se devorar a si mesma. O homem, enfim, considera tudo o que é criado como algo que existe para seu uso e contribui desse modo para movimentar ainda mais o combate de todos contra todos. Segue-se então que a dor e a destruição fazem parte da ordem das coisas, tudo decretado pelo mundo da vontade, criminalmente indiferente ao destino dos indivíduos. Além disso, a vida humana é dominada por egoísmos rivais, a satisfação de um indivíduo necessariamente acarreta o sofrimento do outro. O egoísmo é uma postura natural de um ser em relação a outro. A razão disso está no seguinte raciocínio: só um corpo é habitado pela vontade, capaz de desejo e frustração, suscetível de prazer e dor; os outros, meros corpos, coisas inanimadas, podem ser usados como meios para satisfazer determinados fins. O que resulta, para a natureza como um todo, fora ou dentro da sociedade, ser, essencialmente, o homem o lobo do homem.

Essa concepção pessimista de Schopenhauer encontrou expressão no livro de Machado de Assis, Memórias póstumas de Brás Cubas. Nesse romance, Brás Cubas, o "defunto autor", resolve começar a escrever sua história a partir do fim, narrando o delírio que o acometeu, antes de morrer. Nesse delírio, cavalga num hipopótamo que o leva ao fim dos tempos, a um campo muito branco, em que de súbito aparece a figura gigantesca de uma mulher: Pandora. Ela quer levá-lo direto para a morte. Com a recusa de Brás, Pandora o pega pelos cabelos e o faz ver toda a história universal da humanidade até então. É o pessimismo de Schopenhauer que parece estar atrás dessa figura:
"Imagina tu, leitor, uma redução dos séculos, e um desfilar de todos eles, as raças todas, todas as paixões, o tumulto dos impérios, a guerra dos apetites e dos ódios, a destruição recíproca dos seres e das cousas.Tal era o espetáculo, acerbo e curioso espetáculo. (...) Os séculos desfilavam um turbilhão, e, não obstante, porque os olhos do delírio são outros, eu via tudo o que passava diante de mim, – flagelos e delícias, – desde essa cousa que se chama glória até essa outra que se chama miséria, e via a miséria agravando a debilidade. Aí vinham a cobiça que devora, a cólera que inflama, a inveja que baba, e a enxada e a pena úmidas de suor, e a ambição, a fome, a vaidade, a melancolia, a riqueza, o amor, e todos agitavam o homem, como um chocalho, até destruí-lo como um farrapo. Eram as formas várias de um mal, que ora mordia a víscera, ora mordia o pensamento, e passeava eternamente as suas vestes de arlequim, em derredor da espécie humana. A dor cedia alguma vez, mas cedia à indiferença, que era um sono sem sonhos, ou ao prazer, que era uma dor bastarda. Então o homem, flagelado e rebelde, corria diante da fatalidade das cousas, atrás de uma figura nebulosa e esquiva, feita de retalhos, um retalho de impalpável, outro de improvável, outro de invisível, cosidos todos a ponto precário, com a agulha da imaginação; e essa figura, – nada menos que a quimera da felicidade, – lhe fugia perpetuamente, ou deixava-se apanhar pela fralda, e o homem a cingia ao peito, e então ela ria, com um escárnio, e sumia-se, como ilusão" (Machado de Assis 1, p. 522-523).

Nessa visão de Brás Cubas, as desilusões, encadeando-se em cascata, fica revelado o cerne da compreensão da vontade para Schopenhauer: ser uma vasta máquina repetidora incapaz de gerir algo novo. Condenada a recomeçar eternamente, e eternamente sem objetivo real, as mesmas tarefas, traça circularmente a imagem do suplício da humanidade. De um querer que se assemelha à roda de Ixion, que não cessa de retornar, às Danaides, que pegam água eternamente para encher seu cesto, e a Tântalo, que permanece sedento para todo o sempre.

Mas a filosofia de Schopenhauer, para interromper esse oscilar da vida entre a dor e o tédio e escapar da temporalidade repetidora que se volta sobre si mesma, que não consegue passar e que não se pode mais suportar, aponta para dois caminhos: um temporário, outro mais duradouro. O primeiro é o caminho da contemplação estética, o segundo, do ascetismo, o caminho do Nirvana, da negação da vontade. Esse aspecto encontra-se no quarto livro de O mundo como vontade e representação; dele não me ocuparei. Tratarei aqui apenas do primeiro aspecto que terá repercussões maiores na filosofia da arte de Nietzsche.

Schopenhauer encontra na contemplação estética a possibilidade para transcender o modo comum de se perceber o mundo, para se libertar do desejo, da vontade e apaziguar temporariamente a dor. Por meio da arte "nos subtraímos, por um momento, à odiosa pressão da vontade, celebramos o sabá da servidão do querer, a roda de Ixion se detém" (WWV/MVR III). A percepção estética é visão imediata e direta, representação intuitiva pura na qual não intervêm nem o entendimento nem a razão, sempre conceituais. O sujeito se perde no objeto da percepção. Torna-se um claro espelho do objeto. Deixa de se preocupar consigo mesmo como um objeto espaço-temporal, deixa de ver os objetos em relação com a vontade individual e se torna repentinamente "sujeito puro de conhecimento", isto é, destituído de vontade. A subjetividade da consciência comum desaparece, a percepção se torna objetiva. A consciência, que está inteiramente no objeto da percepção, não se preocupa mais nem com a disjunção entre a vontade e o mundo, nem com o fato de a vontade estar sem objetos.

O sujeito puro de conhecimento, o gênio, arranca o objeto de sua contemplação da "corrente fugidia dos fenômenos", contempla-o independentemente do princípio de razão e mergulha no intemporal. O mundo agora é visto por ele do ângulo da eternidade. Sua percepção estética não olha o presente – tempo da paixão, da dor e do tédio – , coisa relativa ao passado quanto ao arrependimento ou ao futuro quanto ao desejo; evoca sim o tempo da arte, da contemplação pura, do interlúdio de sabedoria e paz. Fernando Pessoa, enquanto Alberto Caeiro, parece descrever com acuidade isso que Schopenhauer compreende como ausência de temporalidade na percepção artística. Diz Pessoa:
Não quero incluir o tempo no meu esquema.
Não quero pensar nas cousas como presentes; quero pensar nelas como cousas.
Não quero separá-las de si próprias, tratando-as por presentes.
Eu nem por reais as devia tratar.
Eu não as devia tratar por nada.
Eu devia vê-las, apenas vê-las;
Vê-las até não poder pensar nelas,
Vê-las sem tempo, nem espaço.
Ver podendo dispensar tudo menos o que se vê.
É esta a ciência de ver, que não é nenhuma. (Pessoa 5, p. 244-5).

Ora, ao deixar de se preocupar com o aqui e o agora, com a localização dos objetos no mundo espaço-temporal, o que percebe então o gênio? o objeto de sua contemplação estética são as idéias de Platão. Mas, ao usar a terminologia platônica das idéias, Schopenhauer não pretende introduzir a noção de que o artista apreende ou faz o conteúdo da obra de arte a partir de um domínio de objetos ontologicamente distintos da esfera dos indivíduos comuns. Perceber ou representar um objeto como idéia é trazer à luz sua forma significante, sua forma essencial e desprezar tudo aquilo que é estranho e acidental. Para Schopenhauer, a beleza é luz da idéia que irradia do objeto particular, é luminosidade que obscurece os traços individuais e as qualidades desse objeto e aponta para a possibilidade total de libertação da servidão da realidade prática, particular e concreta.

Tendo feito essas observações sobre a filosofia da arte de Schopenhauer com o objetivo de explicitar a influência desse filósofo em O nascimento da tragédia, iremos, primeiro, revelar a influência de Schopenhauer na teoria da arte de Nietzsche, principalmente na formulação dos impulsos artísticos, o apolíneo e o dionisíaco; segundo, indicar os caminhos que sugerem ter Nietzsche escapado das teses pessimistas de seu mestre.

Nietzsche abre O nascimento da tragédia apontando para dois "impulsos artísticos da natureza": o apolíneo e o dionisíaco. Apolo é o princípio de individuação, é o princípio de luz que faz surgir o mundo a partir do caos originário; é o princípio ordenador que, tendo domado as forças cegas da natureza, submete-as a uma regra. Dá forma às coisas, delimitando-as com contornos precisos, fixando seu caráter distintivo e determinado, seu sentido individual, modelando o movimento de todo elemento vital, imprimindo a cada um a cadência – a forma do tempo –. Apolo impõe ao devir uma lei, uma medida.

Dioniso, o nome grego para o êxtase, é o deus do caos, da desmesura, da fúria sexual e do fluxo de vida; é o deus da fecundidade da terra e da noite criadora do som: é o deus da música, arte universal, mãe de todas as artes. Seu espaço está sob o mundo das aparências, das formas, da beleza, da justa medida. Nascido da fome e da dor, perseguido e dilacerado pelos deuses hostis, Dioniso renasce a cada primavera, e aí cria e espalha alegria. Despertadas as emoções dionisíacas, o homem, em êxtase, sente que todas as barreiras entre ele e os outros homens estão rompidas, que todas as formas voltam a ser reabsorvidas pela unidade mais originária e fundamental – o Uno primordial (das Ur-Eine) – onde só existe lugar para a intensidade. Nesse mundo das emoções inconscientes, que abole a subjetividade, o homem perde a consciência de si e se vê ao mesmo tempo no mundo da harmonia e da desarmonia, da consonância e da dissonância, do prazer e da dor, da construção e da destruição, da vida e da morte.

Não é necessária uma atenção redobrada para se ver que a distinção do apolíneo e do dionisíaco, tal como Nietzsche a concebe, apóia-se certamente na oposição de Schopenhauer entre a representação e a vontade. Apolo, visto como deus do brilho, da aparência, da bela aparência e da ilusão, simboliza o mundo da representação, isto é, da individuação e da razão suficiente; Dioniso, identificado como deus da fúria sexual e do fluxo de vida, como figura que reúne em sua natureza dor e prazer, manifesta o Uno Primordial, a vontade mesma para além da representação.

Embora se possa encontrar ainda muitos pontos de semelhança entre a concepção da arte de Schopenhauer e a de Nietzsche, interessa-nos aqui salientar que há também algo neste que não existe naquele. Para ambos, a vontade é caos, contradição e dor, mas, enquanto para Schopenhauer a arte se apresenta como uma negação da vontade, opera uma espécie de redenção, uma fuga da voracidade do querer viver, para Nietzsche a própria vontade é artista, é nela que se dá a redenção. É a vontade mesma que se redime na aparência:
"Com efeito, quanto mais percebo na natureza aqueles onipotentes impulsos artísticos e neles um fervoroso anseio pela aparência (Schein), pela redenção através da aparência, tanto mais me sinto impelido à suposição metafísica de que o verdadeiramente-existente (Wahrhaft-Seiende) e Uno primordial, enquanto eterno sofredor e pleno de contradição, precisa, ao mesmo tempo, para a sua perpétua redenção, da visão extasiante da aparência prazerosa" (GT/NT § 4).

A vontade, o uno primordial, ou o querer é um ser de natureza emotiva que não pode ser pensado como repousando em si mesmo, impassível ou pacífico, mas que traz em si uma guerra sem limites. Vivendo em constante contradição consigo mesmo, em incessante dor, esse ser não pode permanecer por muito tempo indeterminado. Uma força vinda dele mesmo obriga-o a fragmentar-se, a multiplicar-se em seres finitos, a fixar-se em imagens e a produzir o mundo das formas individuais, da realidade fenomênica.

O mundo fenomênico, como resultado desse movimento do querer, traz em si as marcas da dor, do despedaçamento do uno primordial e, para se libertar dessa dor, faz um segundo movimento, dessa vez estético, reproduzindo o movimento inicial que a vontade realizou em direção à aparência. Desse último, emana a aparência da aparência ou a bela aparência do sonho, um bálsamo para o querer, um remédio para libertá-lo momentaneamente da dor pelo seu desmembramento em indivíduos.

É dessa maneira que Nietzsche, no capítulo IV de O nascimento da tragédia, explicita o processo transfigurador do Uno-primordial, que a "natureza artista" realiza por meio do sonho para criar a bela aparência. Esse não é o único, nem o mais fundamental estado fisiológico pelo qual a natureza realiza seus impulsos artísticos. O mais essencial é a embriaguez.

As aparências só adquirem sentido, quando relacionadas ao mundo dionisíaco, que lhes é metafisicamente anterior:
"Na embriaguez dionisíaca, no impetuoso percurso de todas as escalas anímicas, durante as excitações narcóticas ou no desencadeamento dos impulsos primaveris, a natureza se manifesta em sua força mais poderosa: ela reúne novamente os indivíduos e faz com que se sintam como uma só unidade, de tal modo que o principium individuationis aparece como um estado prolongado de fraqueza da vontade. Quanto mais debilitada estiver a vontade, mais o todo se fragmentará em partes isoladas; quanto mais o indivíduo for egoísta e arbitrário, mais fraco será seu organismo. Por isso, em tais estados, apresenta-se um traço sentimental da vontade, um "soluço da criatura" pelas coisas perdidas; no prazer supremo, ressoa o grito de espanto, os gemidos nostálgicos de uma perda irreparável. A natureza exuberante celebra, ao mesmo tempo, suas saturnais e suas exéquias. (...) As dores despertam prazer, o júbilo arranca do peito gritos cheios de dor. O deus, o liberador, desatou, em torno dele, todas as amarras, a tudo transformou" (DW/VD § 1).

Na embriaguez, o processo pelo qual a vontade satisfaz seus impulsos artísticos é o inverso do movimento de produção das aparências. Com o colapso do principium individuationis pela intensificação das emoções dionisíacas, tudo volta a seu ponto de origem, à unidade primeira. Com a morte ou aniquilação das individualidades, o homem retorna ao estado natural, reconcilia-se com a natureza. Essa reunificação gera um prazer supremo, um êxtase delicioso que ascende desde o íntimo de seu ser e mesmo da natureza, ressoando em "gritos de espanto" e "gemidos nostálgicos". Com cantos e danças, esse ser entusiasmado, possuído por Dioniso, manifesta seu júbilo. Dá voz e movimento à natureza. Voz e movimento que não se acrescentam a ela como algo de artificial, mas parecem vir de seu âmago.

Contudo, não é apenas em relação ao tema da redenção que se pode distinguir Schopenhauer de Nietzsche, em cujas afirmações em O nascimento da tragédia já se pode constatar um pensamento oposto ao pessimismo schopenhaueriano. Cite-se, por exemplo, que as artes apolíneas "tornam a vida digna e possível de ser vivida" (GT/NT §1); ou ainda, ao tratar do fenômeno dionisíaco, na experiência trágica, que "não obstante terror e piedade, conhecemos a felicidade de viver, não como indivíduos, mas como este vivente único que engendra e procria e no orgasmo de quem nos confundimos" (GT/NT § 17). Essas pontuações no texto de Nietzsche nos sugerem que ele encontra nos gregos duas vias artísticas contrárias à interpretação pessimista de Schopenhauer: uma, através da arte apolínea; outra, através da arte dionisíaca.

A profilaxia apolínea contra o pessimismo começou, segundo Nietzsche, no período homérico. Os gregos desse período superaram o terror e o horror da existência, produzindo em sua arte "uma radiante glorificação do mundo fenomenal" (GT/NT §16). Interpuseram, entre eles e as realidades da vida, "o radiante sonho de nascimento dos olímpicos". Em suas histórias dos deuses, glorificaram a vida humana. É desse modo que os gregos homéricos seduziram a si mesmos para continuarem existindo. A existência sob o sol brilhante dos deuses é olhada como desejável em si mesma (cf. GT/NT § 3). O mundo engendrado pela arte apolínea se coloca sobre a realidade, é ilusório, mas sugere que os gregos suplantaram o pessimismo, habitando o domínio da fantasia. O espelho transfigurador da aparência impedia o artista apolíneo de transformar-se e fundir-se em suas figuras. Deslumbrados com a contemplação das formas e figuras, eles não viam a realidade íntima de todas as coisas, e, conseqüentemente, o seu sofrimento.

Os gregos sabem, porém, que o apolíneo não oferece a total verdade sobre o mundo e que a sua solução contra o pessimismo é superficial. Se a solução que oferece a arte apolínea é superficial, o que se pode dizer da solução dada pela arte dionisíaca? Para Nietzsche, a tragédia grega tem uma perspectiva melhor. Ela pertence ao mais alto estágio da cultura grega e "oferece uma visão mais profunda do mundo que a arte apolínea" (GT/NT § 10). Enquanto a arte apolínea tenta nos convencer da alegria da existência pela glorificação da realidade fenomenal, a arte dionisíaca nos ensina que não devemos buscar a alegria nos fenômenos, mas atrás deles (GT/NT § 17). Mas como isso se dá? Essa é a questão a que Nietzsche pretende responder com o efeito trágico. Na arte dionisíaca, na tragédia grega em particular, a destruição do herói trágico traz alegria. Os espectadores, embora forçados a testemunhar a catástrofe trágica, não ficam cheios de terror, mas, ao contrário, têm um "consolo metafísico" que os arranca, momentaneamente, do alvoroço da mudança das figuras. Por um breve momento, a vida, no fundo das coisas, a despeito da mudança dos fenômenos, é indestrutivelmente poderosa e alegre. Por um breve momento, identificam-se com o Uno Primordial. O consolo metafísico aparece com nitidez corporal com o coro de sátiros, coro de seres naturais que vivem inextingüivelmente por trás de toda a civilização e que, a despeito da mudança das gerações e da história dos povos, permanecem os mesmos. Com esse coro, consola-se o heleno profundo, o único igualmente apto para as dores mais suaves e mais cruéis, que viu o horror da natureza e corre perigo de aspirar a uma negação budista da existência, que penetrou com olhar afiado até o fundo da terrível tendência ao aniquilamento, o qual move a chamada história universal.

A arte trágica demonstra uma notável capacidade alquímica de transmudar o estado de náusea, "estado negador da vontade", em afirmação, de modo que esse horror possa ser experimentado não como um horror, mas como algo sublime, e esse absurdo possa ser vivenciado não como absurdo mas como cômico.

Essa função terapêutica da tragédia, que Nietzsche define como o poder que "excita, purifica e descarrega" a vida inteira de um povo, não é vista da mesma forma por Aristóteles, que, na Poética, atribui à ação trágica um poder catártico e paradoxal, que, ao mesmo tempo, desperta e purga os sentimentos de terror e piedade. Em Nietzsche, essa função terapêutica é mais que um sedativo ou um calmante, é um tônico. Ao lado desses sentimentos, que transformam o horror e o absurdo em sublime e cômico, é gerado um mais poderoso, que está associado à experência estética dionisíaca – o sentimento da alegria.

A razão de ser da tragédia está na alegria. É assim que Nietzsche se distancia da metafísica de Schopenhauer. Para o filósofo de O mundo como vontade e representação, a tragédia é mensagem de renúncia, de negação do querer viver. O verdadeiro sentido da tragédia, numa visão mais profunda, mostra que o que é expiado pelo herói não são os seus pecados particulares, mas sim o pecado original – a culpa pelo simples fato de existir. O conhecimento perfeito da essência do mundo, enquanto miséria, triunfo da maldade, suscita a resignação, a renúncia não só do querer, mas da própria vida. Para Nietzsche, ao contrário, a tragédia é mensagem de afirmação de vida. O herói trágico é negado para nos convencer do eterno prazer do existir, pois, com a sua aniquilação, fica restaurada a unidade originária – a vida eterna da vontade. Nesse momento de êxtase, de "vitória alcançada na derrota", "a luta, a dor, a destruição dos fenômenos parecem necessários para nós", porque deixam entrever algo de mais profundo que transcende qualquer herói individual, o eterno vivente criador, eternamente lançado à existência. A arte em favor da vida, eis a chave do pensamento de Nietzsche. A arte transfigura todo existente, mas só a tragédia exprime a crença na eternidade da vida.







Referências Bibliográficas

1. MACHADO DE ASSIS, J. M. Memórias póstumas de Brás Cubas.Rio de Janeiro, Editora Nova Aguilar, 1979.

2. MANN, T. "Schopenhauer". In: Adel des Geistes. Oldenburg, Fischer,1967.

3. NIETZSCHE, F. Werke. Kritische Studienausgabe. Edição organizada por Giogio Colli e Mazzino Montinari. 15 vols. Berlim, Walter de Gruyter & Co., 1988.

4. _______. O nascimento da tragédia. Trad. de J. Guinsburg. São Paulo, Companhia das Letras, 1992.

5. PESSOA, F. Obra Poética. Rio de Janeiro, Companhia José Aguilar Editora, 1974.

6. SCHOPENHAUER, A. Le Monde comme volonté et comme répresentation. Trad. de A. Burdeau. Paris, PUF, 1966.

http://www.fflch.usp.br/df/gen/cad_p.htm

Abraços

Nessa brincadeira de afetividade.
Há várias formas e sinceridades.
Inúmeras expressões.
Alfinetam, atingem os corações.

Mas há uma forma em particular.
Uma forma peculiar
Que eu gosto de distribuir...
E assim fazer os outros (ela) sorrir!

Uma coisa simples,
Sem muito espaço.
É singelo. É um abraço.
Uma alegria de fino timbre:

Um Abraço do tamanho da LUA.
Que ilumina no meio das trevas
Abre muitas janelas.
E te alcança do outro lado da rua

Um Abraço do tamanho do Sol...
É tão caloroso... Tão quente...
Dá vontade de ficar mais com a gente.
Esse abraço gira-mundo como o girassol.

Um abraço do tamanho do Céu,
É muito mais que metáforas no papel.
Ele é enorme e bem claro.
É confortante e bem raro.

O abraço do tamanho do Oceano.
É imenso e puro.
Tem sempre um porto-seguro.
Em qualquer época do ano.

O abraço das Estrelas.
É discreto e elegante
Varias energias, sem ter como conte-las.
E vem de um jeito charmoso e galante.

Não basta você escolher.
Tem que merecer...
E com força e com vontade.
Eu te dou um desses abraços de verdade!

Poema: Derlei A. 14 de Maio de 2007

São retratos d'alma

Cores, de pinceladas, vivas e fortes,

Ostento uns tracejos, de sorte.

Nexo de todas as cores notáveis;

Tendes, sublimes linhas estáveis.

Impressionistas figuras e formas,

Neoclássico, sem tendências e normas,

Um visual de: esboços, traçados;

Olho-te e preencho as bordas e lados,

Tinjo, os mais puros amarelos,

E são desenhados os seus cabelos;

Avermelhados, são os tons de sua boca,

Mesclo tintas. É a pele barroca!

Azul e amarelo, são o esmeralda,

Nesta pintura retratos d’alma!

Diluo a tinta para por na tela.

Óleos com paixão na aquarela!

Poema: Derlei A.

(11/2001)

Alguns trabalhos de Torres Garcia...

Clique na imagem abaixo e obtenha maiores informações sobre a exposição que está acontecendo no Instituto Tomie Ohtake. É gratuito!

Provenientes do Museu Torres García, com curadoria deJimena Perera, os trabalhos reunidos nesta mostra apontam a operação artística do emblemático artista uruguaio Torres García. São pinturas e desenhos que fazem parte de seu tratado Universalismo Construtivo, obra capital na produção latino-americana.

25 julho a 26 agosto 2007

Ambicionando uma integridade comum sob a id�ia de homem-universo, Joaqu�n Torres Garc�a (1874 �1949, Montevid�u, Uruguai,) concebeu seu Universalismo Construtivo, propondo uma arte puramente abstrata, concreta e universal, de linguagem compreens�vel em qualquer tempo, a todos os povos. Foi com este conceito que o pioneiro do construtivismo na Am�rica Latina deu t�tulo a seu livro, no qual est� exposta, generosamente, a densidade de seu processo criativo. Redigido no final de sua vida, a publica��o re�ne 253 desenhos que acompanham 150, das mais de 500 confer�ncias por ele proferidas.

Com curadoria do Museu Torres Garc�a, por meio de sua diretora, a cr�tica Jimena Perera, o Instituto Tomie Ohtake adentra parte da constru��o desta obra capital na produ��o latino-americana, deste artista que, emblem�tico, figura tamb�m na bem-sucedida exposi��o Geometria da Esperan�a, recorte da Cole��o Cisneros, recentemente apresentada em Austin, que segue para Nova York, em setembro, com curadoria de Gabriel P�rez-Barreiro, tamb�m curador da 6� Bienal do Mercosul.

A exposi��o Torres Garc�a � Universalismo Construtivo realizada no Instituto Tomie Ohtake, com o patroc�nio da Porto Seguro, divide-se em 23 grupos tem�ticos, como �classicismo moderno, plano espiritual e a forma�, �abstrato e concreto�, �antropomorfismo e estrutura como fundamento da cria��o art�stica�, e ainda reserva um exemplar original do livro, escrito em 1944. Percorrendo 98 desenhos, acompanhados de diversos escritos, al�m de outras obras acabadas, pode-se observar, a converg�ncia entre uma aspira��o universal e um vocabul�rio espec�fico.

Página do museo Torres Garcia:

Universalismo Constructivo en Sao Paulo

www.torresgarcia.org.uy

Desde el 24 de Julio de 2007, podrá visitar la exposición " Universalismo Constructivo" en las salas del Insituto Tomie Ohtake, en la ciudad de Sao Paulo: Brasil.

En esta oportunidad, estarán en exposición 98 dibujos y siete grandes obras del maestro Joaquín Torres García; entre las que se encuentra el cuadro dedicado a su mujer: Manolita Piña. También estará en exposición un compás áureo y el libro: "Universalismo Constructivo" en su primera edición.

A Lista de Bravo!: Altos e Baixos da Flip 2007

Certa manhã, um conhecido crítico acordou transformado em inseto, como um personagem de Kafka. Usou o nome de sua espécie para assinar o blog mais irreverente da Festa Literária de Parati no site de BRAVO!. A seguir, o melhor e o pior do que o Mosca viu e ouviu pela cidade

* por Mosca

Os Destaques

Will Self: o escritor inglês botou fogo na Tenda dos Autores ao tecer uma saia justa com seu entrevistador, o jornalista Arthur Dapieve. "Todos na platéia perceberam que temos um caso", disse Self, usando de seu humor britânico.

A crítica Barbara Heliodora e a escritora sulafricana Nadine Gordimer: ambas nascidas em 1923, desfilaram, teclaram e seduziram como fazem as moçoilas na flor da idade.

Panteras no Porão: tema do civilizado e elegante diálogo travado por Nadine e o israelense Amós Oz. Mostraram que as palavras, sobretudo as faladas em público, não precisam baixar ao nível da violência, da injustiça e da ignorância soltas por aí.

Os Micos

Robert Fisk: o jornalista inglês errou de endereço. Veio parar na Flip quando, na verdade, estava agendado para uma convenção do Guiness Book, na qual seria anunciado o recorde de crônica de guerra mais caudalosa (1.490 páginas) e sonolenta da história do jornalismo.

Guillermo Arriaga: o roteirista mexicano acabou eleito o mala da Flip pelo conjunto da obra, cujo título mais relevante foi o bordão "não sou mauricinho, sou malandro", com o qual ele pretendeu expressar seu profundo conhecimento da sociedade brasileira.

Caldinho de pato no tucupi: cardápio do almoço oferecido por dom João de Orleans e Bragança ao Nobel sul-africano J. M. Coetzee. Difícil distinguir o que estava mais insosso, se o caldinho ou o convidado de honra.

Sessão Confessionário (Fonte Revista BRAVO)

Confessionário: Hector Babenco

Cineasta está finalizando ''O Passado'', que estréia em outrubro. Com Gael García Bernal, o longa se baseia no romance homônimo do argentino Alan Pauls

* por Armando Antenore

ERA APENAS um menino. Estava com 5 ou 6 anos e, como qualquer criança, tinha permissão para inventar tudo, fantasiar, mas aquilo Hector não inventou. Aconteceu mesmo. Vivia em Quilmes, na Grande Buenos Aires, e costumava auxiliar o pai, um judeu de origem ucraniana, dono de uma alfaiataria de nome e ambições imponentes: Saint James. Pequenino entre tesouras imensas e rolos de tecido, o garoto fazia bainhas e pregava botões. Certa manhã, o homem negro surgiu. Hector, que jamais avistara um negro antes, interrompeu as tarefas habituais e logo se assanhou. O homem lhe pareceu muito alto e bonito, um gigante de sapatos bicolores que aterrissara na Saint James para experimentar uns smokings e que admirava o espelho com altivez quase imperial. Observando aquele tira-e-põe de roupas, o menino julgou-se testemunha de um magnífico bailado, algo como um "private show". Depois, soube que o homem falava inglês, viera cantar na Argentina e se chamava Nat King Cole.- Adulto, descobriu outra vantagem de crescer em uma alfaiataria. A habilidade no manuseio de agulha e linha, adquirida tão cedo, revelou-se capaz de assombrar e atrair as mulheres. Em toda parte, há moças ou senhoras que, de repente, desfiam uma blusa, rasgam uma saia, descosturam a barra de uma calça. Se dão sorte, podem tropeçar num Hector que as socorra.

QUANDO o pai alfaiate sofreu um infarto duplo, uma garoa fininha esfriava a noite. Quilmes ficara para trás e os Babenco moravam agora em Mar Del Plata. O pai logrou escapar da morte, mas amargou lesões que o afastaram do trabalho. Um dia, às 8h, o filho recebeu a ordem incomum: "Esqueça o colégio. Você vai sair com o tio Henrique". Sair significava zanzar pelas ruas vendendo coisas. Hector virou comerciante, arrimo de família, e nunca mais freqüentou uma escola. Caiu no mundo sem concluir o ensino médio.- Hoje, desconfia de quem exibe uma porção de diplomas. Cursos de cinema em Londres, Paris ou Nova York? Nada o comove. Alunos aplicados sabem fazer. No entanto, dificilmente têm o que dizer.

MUITO ANTES de o pai adoecer, a mãe- também judia, de sangue polonês- presenteou Hector com 12 LPs de música erudita, uma coletânea que a revista Reader's Digest organizava. Àquela altura, a televisão da marca Zenith já dominara a sala dos Babenco. Mas, por estranho feitiço, assim que os discos chegaram, o garoto decidiu, sem notar que estava decidindo: entre a cachorra Lassie da TV e os concertos de Tchaikovsky ou Vivaldi, iria se curvar à sedução dos compositores.- Todas as noites, retirava-se para o quarto, colocava um dos LPs na vitrola e se deitava. Mal ecoavam os instrumentos, imaginava-se um trapezista. "Ôôôôô!'', maravilhava-se a platéia enquanto ele balançava no vazio. Após uma série de vôos esplêndidos, o corajoso acrobata deixava-se agarrar pela rede de proteção. O público, entregue, aplaudia despudoradamente.

Carta de Seth

Sou feito de sentimentos, emoções, de luz, de amor.
Sou a voz que você ouve quando pede um conselho,
sou quem te toma nos braços quando necessita, talvez, agora, enquanto lê essas palavras, eu esteja aí, ao seu lado, olhando dentro dos seus olhos como quem quisesse enxergar o que teu coração demonstra,
mais tarde... à noite, quando você se deita... sou quem nina seus sonhos sentado ao seu lado esperando você dormir... dizendo que tudo vai ficar bem.



Se ao menos você pudesse me perceber, se notasse o que sinto ao seu lado... basta você querer, basta por alguns instantes esquecer seus problemas, fechar os olhos, como se nada mais existisse, me deixe chegar perto de ti... te abraçando... sinta meu coração batendo ao compasso do teu... sinta que não está sozinha, nunca esteve! Apenas esqueceste de olhar mais com os olhos do teu coração... então abra os olhos... veja os meus... me conheça.


Quem sou eu pra pedir para que me note? Apenas um anjo que se deixa levar por suas emoções, que desconhece o que é errado... se entrega, se rende... vagando por estrelas, nuvens, pelo céu escuro da noite... olhando pelos outros, despertando amores, anseios, paz nas almas que fraquejam, sentado ali de cima olhando você... te observando... deixando, às vezes, uma lágrima cair e se fazer uma gota de sereno que te toca os lábios... lágrima essa por não poder nada mais que apenas te ver... sentir sem poder tocar.


Manifestando através de pequenas coisas, como um sorriso sincero nos lábios de alguém que você não conhece, o toque de uma criança a te fazer carinho, palavras escritas nas páginas de um livro que te chamam atenção, palavras que mexem e emocionam o coração ditas do nada, como um sussurro em seu ouvido... e se um dia uma brisa leve e suave tocar seu rosto, não tenha medo, é apenas minha saudade que te beija em silêncio.


Continuarei aqui... meio que escondido, ao teu lado, te olhando, te sentindo... esperando para que um dia você deixe seu coração "olhar" e me ver... daí, enfim, poderia eu mostrar o quanto você é especial pra mim. Um poema deixado no ar, palavras implorando para viver como uma estrela que o dia não vê e que espera a noite chegar para poder mostrar-se, a canção de amor que sai da sua boca... são as coisas que sempre sussurro ao seu coração.

O TEMPO

O TEMPO

Por muitas vezes quis voltar o tempo...
Pra alcançar coisas que deixei inacabadas no caminho e até mesmo para fazer coisas que deveria ter feito e não fiz. Dedicar mais tempo à minha família;
Tomar café com minha mãe, almoçar com meus irmãos e jantar com minhas sobrinhas.

Sentar numa roda e contar aos meus amigos e amigas todas as experiências que a escola da vida me ensinou, para que eles não caiam nos mesmos buracos que eu caí. Tempo bastante pra rodar o mundo de ponta a ponta e conhecer um a um todos os lugares belos que ele pode me mostrar.

Rir, gargalhar, beber e cantar num bar ouvindo o som do violão cercado de gente querida; trocar idéias e comer tira gosto sem culpa, totalmente alheio ao colesterol.

Ver o sol nascer apreciando a relva verde, com meu amor no colo observá-la pelo dia afora até que se esconda em um fim de tarde romântico.

Ver o mundo em paz e em pé de igualdade, onde não haja overdose de fome e tanta violência cotidiana. Meu Brasil trocando a corrupção por trabalho, teoria por prática.

Ver minha geração acreditar mais no amor e menos nas baladas. Sentir a natureza diariamente - Sol, Terra, Mato, Mar e Lua - Sentir o sol e caminhar pela terra.
Navegar no mar por tempos e tempos guiado apenas pela luz da lua e sem data de voltar.

Me apaixonar diariamente pela mesma mulher e sentir com ela o sabor de cada prazer que o amor oferece.

Ouvir todas as músicas que gosto, do samba ao jazz, sem preocupar com as horas, com o celular tocando e com os compromissos.

Mas o tempo não permite, daí a importância de dar tempo ao tempo para que as coisas aconteçam na nossa vida.

Acho até que o tempo serve para juntar pensamentos avulsos no cérebro e nos livrar de impulsos, para amenizar ou intensificar o nosso sentir, para cuidar do coração, para aquecer, unir, trocar e separar as coisas, para fazer lembrar ou esquecer.

É o tempo... Que nunca pára, que faz o ócio e a produção com a mesma roupa e que é muito democrático, pois dá a todos nós o mesmo dia, o mesmo espaço e as mesmas horas sem distinção de raça, classe social, religião, sexo e opção sexual.

É curioso e interessante falar do tempo enquanto o próprio tempo passa. Tempo é sinônimo de equilíbrio, é planejar e seguir um caminho sem se tornar escravo do destino.

É dedicar a cada tanto da vida - Amor, Trabalho, Família, Lazer, etc. Principalmente para aquilo que é saudável e faz bem à mente, ao corpo e ao coração.

Estabelecer prioridades é fácil, difícil é seguir os horários e manter aceso na cabeça nossos verdadeiros objetivos de vida. Nos achamos donos do tempo, mas sabemos no fundo que o tempo é dono de si mesmo.
Jamais existirão minutos, horas, dias, meses e anos iguais.


"O TEMPO PERGUNTOU PARA O TEMPO QUANTO TEMPO O TEMPO TEM, O TEMPO RESPONDEU PARA O TEMPO QUE NEM O TEMPO PODERIA DIZER QUANTO TEMPO O TEMPO TEM."

MUDE

Ser igual cansa. Ser diferente incomoda (os outros). Pois então: mude! Tente fazer as coisas que você quer, mas não faz por puro medo de não conseguir. Experimente. Um novo amor, uma nova comida, uma música nova. Julgue menos as pessoas e suas atitudes. Antes de chamar de brega ou de estranha, pense nas sensações que uma roupa diferente possa te proporcionar.


Abandone do seu vocabulário a palavra rotina. Se permita ser feliz com pequenas coisas. Dê gargalhada no trânsito, faça novos caminhos para velhos destinos, mude a trilha sonora. Ande na pista do meio, dirija sem óculos escuros, sorria cordialmente pro menino no carro da auto-escola.

Vá sozinho ao cinema. Tome um refrigerante diferente. Se gosta de gelo, peça sem. Freqüente outros shoppings. Use um xampu pra cabelos loiros se você for moreno. Escove os dentes com a mão esquerda se costuma usar a direita. Olhe mais para o céu. Feche mais os olhos. Mude. De opinião, de partido político, de emprego, de sapato, de penteado, de namorado, de bairro, de perfume.

Crie objetivos diários, como dar mais sorrisos verdadeiros hoje do que ontem, ligar pra dois amigos sumidos amanhã, acordar quatro minutos mais cedo na segunda feira. Tire fotos loucas de você, dê presentes que você mesmo fez. Compre uma revista que você nunca pensou em ler. Ande descalço na grama, assista um pôr do sol em sua própria companhia.

Use maquiagem se der vontade ou saia de cara lavada se assim preferir. Aprenda a falar mais verdades. Diga não quando não quiser ir. Fique em casa sexta feira à noite vendo filme antigo e comendo pipoca de panela. Faça almoços pros amigos, teste suas invenções. Leia mais. Estude o que você gosta. Mude de interesses.
Quebre suas próprias regras.

Aproveite o que as pessoas têm para te oferecer. Faça amigos. Mantenha vivas as amizades antigas. Abrace muito (apertado, de preferência). Cumprimente todas as pessoas que você acha que já viu um dia na vida. Seja educado, seja simpático. Nada se perde com isso. Respeite os limites alheios. Converse com a faxineira do prédio, distribua bom dias calorosos.

Ame. Ame muito, com todo seu coração. Aprenda a falar eu te amo. Pros pais, pros amigos, namorado(a), pro cachorro, pra Deus. Deixe ser amado. Deixe ser abraçado. Deixe ser beijado. Permita-se sentir feliz. Faça corações de papel e dê pra quem você gosta. Dê seu coração. Se permita gostar das coisas simples.

Durma do outro lado da cama, mude o corte de cabelo. Não comece frases com “eu tenho o hábito de...”. Não tenha medo de ser quem você é. E seja quem você gostaria de ser. Não se intimide com a reação do outro às suas mudanças.

Grave um cd com suas músicas preferidas e dê para seus amigos. Ou para desconhecidos. Ouse ser feliz. Mude o corte de cabelo. Seja livre de preconceitos.
Recicle: manias, desejos e conceitos.

A vida é uma só. E ela passa rápido, enquanto pensamos o que devemos fazer e poderíamos fazer o que queremos. Quebre a cara, mas nunca desista de tentar, porque a felicidade vale a pena...

postado por Déborah Tolentino

A IDADE DE SER FELIZ
Mário Quintana


Existe somente uma idade para a gente ser feliz, somente uma época na vida de cada pessoa em que é possível sonhar e fazer planos e ter energia bastante para realizá-los a despeito de todas as dificuldades e obstáculos.

Uma só idade para a gente se encantar com a vida e viver apaixonadamente e desfrutar tudo com toda intensidade sem medo nem culpa de sentir prazer. Fase dourada em que a gente pode criar e recriar a vida à nossa própria imagem e semelhança e vestir-se com todas as cores e experimentar todos os sabores e entregar-se a todos os amores sem preconceito nem pudor.

Tempo de entusiasmo e coragem em que todo desafio é mais um convite à luta que a gente enfrenta com toda disposição de tentar algo NOVO, de NOVO e de NOVO, e quantas vezes for preciso. Essa idade tão fugaz na vida da gente chama-se PRESENTE e tem a duração do instante que passa.

Um pouco de Neruda....

Nua



"Nua és tão simples como uma de tuas mãos,
lisa, terrestre, mínima, redonda, transparente,
tens linhas de lua, caminhos de maçã,
nua és magra como o trigo nu.

Nua és azul como a noite em Cuba,
tens trepadeiras e estrelas no pêlo,
nua és enorme e amarela
como o verão numa igreja de ouro.

Nua és pequena como uma de tuas unhas,
curva, sutil, rosada até que nasça o dia
e te metes no subterrâneo do mundo

como num longo túnel de trajes e trabalhos:
tua claridade se apaga, se veste, se desfolha
e outra vez volta a ser uma mão nua."


Pablo Neruda

Quero apenas cinco coisas

“Quero apenas cinco coisas….
Primeiro o amor sem fim….
A segunda ver o outono….
A terceira o grave inverno….
Em quarto lugar o verão…..
A quinta coisa são teus olhos….
No quero dormir sem teus olhos.
No quero ser… sem que me olhes.
Abro mão da primavera para que
continues me olhando.”

Pablo Neruda

FESTA LITERÁRIA INTERNACIONAL DE PARATI

De 4 a 8 de julho

O que é a FLIP

Parati é uma cidade litorânea contornada pelo mar azul-turquesa da baía da Ilha Grande e por grandes faixas intactas de Mata Atlântica. Localizada a aproximadamente quatro horas de carro do Rio de Janeiro e São Paulo, esse antigo porto, de onde se enviava a maior parte do ouro do Brasil ao Velho Mundo, é uma cidade histórica que atrai muitos eventos culturais.

Em agosto de 2003, a Festa Literária Internacional de Parati (FLIP) tornou-se a caçula da família de importantes festivais literários como Hay-on-Wye, Adelaide, Harbourfront de Toronto, Festival de Berlim, Edimburgo e Mantua. Com a presença de autores mundialmente respeitados como Julian Barnes, Don DeLillo, Eric Hobsbawm e Hanif Kureishi, a primeira FLIP estabeleceu um padrão de excelência às edições seguintes. Em um curto período, ficou conhecida como uma das principais festas literárias internacionais, reconhecida pela qualidade dos autores convidados, pelo irresistível entusiasmo de seu público e pela descontraída hospitalidade da cidade.

A FLIP já recebeu alguns dos grandes nomes da literatura mundial como Salman Rushdie, Ian McEwan, Martin Amis, Margaret Atwood, Paul Auster, Anthony Bourdain, Jonathan Coe, Jeffrey Eugenides, David Grossman, Lidia Jorge, Pierre Michon, Rosa Montero, Michael Ondaatje, Orhan Pamuk, Colm Toíbín, Enrique Vila-Matas, Jeanette Winterson e Marcello Fois.

Dos brasileiros, alguns dos autores mais talentosos já estiveram na FLIP, como Ariano Suassuna, Ana Maria Machado, Milton Hatoum, Millôr Fernandes, Ruy Castro, Ferreira Gullar, Luis Fernando Verissimo, Zuenir Ventura e Lygia Fagundes Telles, além de lendas vivas como Chico Buarque e Caetano Veloso.

A cada ano a FLIP homenageia um expoente das letras brasileiras. O poeta e compositor Vinicius de Moraes (1917-1980) em 2003. O escritor João Guimarães Rosa (1908-1967) foi o homenageado no ano seguinte. Em 2005, foi a vez da romancista Clarice Lispector (1920-1977). Em 2006, a FLIP presta homenagem ao escritor baiano Jorge Amado (1912-2001).

A música brasileira, uma das maiores riquezas da nossa vida cultural, não poderia deixar de estar presente na FLIP. Os shows de abertura, que já valeriam a ida à Parati, ofereceram aos convidados a chance de assistir Chico Buarque, Paulinho da Viola, Gilberto Gil, Caetano Veloso, Mônica Salmaso, Adriana Calcanhoto e José Miguel Wisnik, darem as boas-vindas aos visitantes da FLIP.

Enquanto a programação principal acontece na Tenda dos Autores, vários outros eventos ocorrem simultaneamente em outros locais. A oficina literária, destinada a jovens aspirantes a escritor, é realizada por grandes autores brasileiros. Há também uma programação exclusiva para as crianças – a Flipinha, em que jovens estudantes de Parati apresentam o resultado de seus trabalhos inspirados no universo literário e participam de palestras com autores convidados. O sucesso da Festa também estimulou o desenvolvimento de uma programação de leituras, shows e lançamentos de livros, batizada de OFF-FLIP.

Poucos locais poderiam ser mais agradáveis para sediar a FLIP do que Parati. Suas ruas de pedras propiciam encontros casuais proveitosos, enquanto restaurantes e bares sugerem um bate-papo descontraído. As pousadas e os serviços oferecem um excelente padrão de qualidade.

Desde a primeira edição, o crescimento da Festa Literária está intimamente ligado à vida e às necessidades de Parati. Artistas locais, comerciantes, hoteleiros e donos de restaurantes acolhem a FLIP, que por sua vez, mantém os habitantes locais ativamente envolvidos. Por tudo isso, a FLIP se destaca de outros encontros literários contribuindo para essa atmosfera alegre e calorosa que tem caracterizado esse grande evento.

Visite o site: www.flip.org.br e confira a programação e os demais atrativos que este evento oferece!

Livros...

Gabinete de Leitura



Uma tarde no Real Gabinete Português de Leitura: a imponente biblioteca, maior acervo de obras lusas fora de Portugal, ajuda a pensar sobre os valores que cada civilização estabelece para si mesma

A biblioteca no centro do Rio de Janeiro. Seus 350 mil livros ostentam e reiteram o elo indispensável entre riquezas materiais e espirituais.

* por Francisco Bosco

Na rua Luís de Camões, ao lado da praça Tiradentes, tendo à sua diagonal os fundos do Teatro João Caetano e à sua frente o sobrado que hoje abriga o Centro Cultural Carioca, assoma a fachada do Real Gabinete Português de Leitura. Sim, assoma, pois embora se encontre no mesmo nível, plano, das demais construções a seu redor, o edifício, por meio da imponência de seu estilo neomanuelino uma espécie de gótico tardio portuguêscom leve influência mourisca , parece situar-se num ponto mais alto do que aquele em que efetivamente se acha. Franqueada a fachada, a sensação se agrava: o interior é ascensional, as linhas verticais imaginárias culminando numa bela abóbada por onde a luz entra e refl ete nas inscrições douradas dos cerca de 350 mil livros que emolduram a parte interna do prédio. Estamos diante de outra civilização, outra compreensão da aventura humana - cujo sentido podemos decifrar pelos detalhes.

Logo na fachada do edifício vêem-se as estátuas do infante dom Henrique, de Pedro Álvares Cabral, de Vasco da Gama e de Camões. No interior, no lado oposto à porta de entrada, portanto de frente para os olhos dos que ingressam, encontra-se, atrás de um púlpito de madeira nobre, um busto em bronze do criador de Os Lusíadas. O estilo arquitetônico, como já se disse, remonta ao período da regência de dom Manuel, o Venturoso, sob cujo governo (1495-1521) Portugal lançou-se à aventura expansionista. Os livros, por sua vez, são quase que em sua totalidade de capas duras e escuras, tendo na lombada o título e o autor inscritos em dourado. O ambiente é profundamente silencioso. O dourado encontra-se também em ornamentos no interior, de cujo centro pende um belíssimo lustre, que revela ainda melhor os elaborados motivos em pedra e madeira das paredes e prateleiras.

É assim que se afirma e ostenta um vínculo entre civilização e conhecimento, riqueza material e riqueza espiritual. O infante d. Henrique, patrono da Escola de Sagres, ao lado de Camões: as duas pontas do arco, a tecnologia que propicia os grandes feitos e a língua que os celebra e eterniza. A imagem do conhecimento como solidez e elevação: os livros têm lombadas largas, capas duras, inscrições em dourado e ao mesmo tempo parecem ascender ao céu. (É completamente outra, note-se, a imagem contemporânea do conhecimento. Basta ver uma biblioteca atual: as lombadas são mais estreitas e coloridas, a capa raramente é dura, tudo apresenta um aspecto mais dinâmico, alegre e efêmero.) Os materiais nobres, duradouros, atestam o valor material do saber. Os ornamentos, pacientemente elaborados, celebram uma lógica irredutível ao meramente pragmático. Daí o sentido profundo da coleção de moedas que abriga ainda o Real Gabinete: elas não contrastam, "comércio e usura", com o conhecimento desinteressado dos livros, mas antes reiteram o vínculo material-espiritual que todo o conjunto proclama.

Fundado em 1837, para aprimorar a cultura dos portugueses que se achavam em solo brasileiro, o Real Gabinete tornou-se, 170 anos depois, uma biblioteca pública das mais importantes do Brasil, contendo obras raras, manuscritos, documentos e virtualmente toda a produção intelectual de Portugal desde 1935, quando o governo luso determinou que a Biblioteca Nacional de Lisboa recebesse de todos os editores daquele país um exemplar das obras por eles impressas e os destinasse ao Real Gabinete. Mas, além do conhecimento ofertado por suas centenas de milhares de livros, o esplêndido edifício convida a uma refl exão sobre as civilizações e seus valores, sobre a grandeza e aquilo de que ela é feita, firmando-se, assim, em pleno centro de um Rio de Janeiro assediado pela pobreza, como o testemunho vivo do que se pode chamar de uma cultura humanista.
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Eu levo o seu coração comigo
e. e. cummings


Eu levo o seu coração comigo (eu o levo no meu coração) eu nunca estou sem ele (a qualquer lugar que eu vá, meu bem, e o que que quer que seja feito por mim somente é o que você faria, minha querida)

tenho medo

que a minha sina (pois você é a minha sina, minha doçura) eu não quero nenhum mundo (pois bonita você é meu mundo, minha verdade)e é você que é o que quer que seja o que a lua signifique e você é qualquer coisa que um sol vai sempre cantar

aqui está o mais profundo segredo que ninguém sabe (aqui é a raiz da raiz e o botão do botão e o céu do céu de uma árvore chamada vida, que cresce mais alto do que a alma possa esperar ou a mente possa esconder)e isso é a maravilha que está mantendo as estrelas distantes

eu levo o seu coração ( eu o levo no meu coração)

(Tradução: Regina Werneck)


e. e. cummings, poeta norte-americano, nasceu em 1894 e morreu em 1962. Conquistou, ainda em vida, um lugar permanente entre os maiores poetas de nosso tempo. Ainda se comenta muito das suas inovações em tipografia e pontuação, que foram, por alguns, mal entendidas como meros “efeitos”, mas o leitor cuidadoso verá que elas são um aspecto de sua busca pela expressão mais pura e clara de seus pensamentos e sentimentos. Uma maneira de renovação da linguagem que só os grandes poetas conseguem. cummings era único dentre os poetas de seu tempo, pois era igualmente extraordinário na sátira e no sentimento e lutava vigorosamente contra a pomposidade e a pretensão. É considerado um dos poetas que escreveu os mais emotivos poemas de amor de todos os tempos. O poema acima foi lido numa das cenas finais do filme “In her shoes”, de Tony Scott, pela personagem interpretada por Cameron Diaz. Esse filme passou no Brasil com o nome de "Em seu lugar".Outros livros do autor: “The enormous room (1922), “Him” (1927), “Eimi” (1933), “Santa Claus” (1946), “I:six nonlectures” (1953), “Poems 1923-1954” (1954), “A miscellany (1958), "73 poems" (1963) e "e. e. cummings: A selection of poems" (1965).

Extraído do livro “95 poems”, Hartcourt, Brace & World, Inc. – New York, 1958, pág. 95.